Del 22 al 24 de octubre se realizó en Lima el IV Congreso Continental de Teología Latinoamericana y Caribeña, organizado por Amerindia, el Instituto Bartolomé de Las Casas y el Departamento de Teología de la PUCP, un encuentro que congregó a 200 personas de diversos países, interesados en reflexionar sobre la realidad de nuestro continente de cara al futuro.
Teniendo como trasfondo el primer aniversario del fallecimiento del P. Gustavo Gutiérrez, y con el nombre «Historias de liberación: Tejiendo esperanzas desde abajo», el congreso usó como metodología la analogía con el tejido. Es así que, en un espíritu de comunidad amplia, se expusieron las problemáticas de la región (preparación de la urdimbre), se dialogó y confrontó lo expuesto (tensar los hilos), se trabajó grupalmente para confluir en miradas (crear la trama) y al final de cada día se realizaba la “cosecha” de lo trabajado (anudar la pasada).
Primer día: VER nuestro presente
El momento orante del primer día invitó a traer las realidades de cada participante, tanto personales como comunitarias, como «hilos» que entretejen una trama amplia.
Para tratar de comprender de manera integral el presente, estuvieron invitados como expositores el teólogo mexicano Alejandro Ortiz, la antropóloga brasileña Moema Miranda, la teóloga alemana y con amplia experiencia en el proceso sinodal Birgit Weiler, y el analista y periodista uruguayo Raúl Zibechi.
Ortiz expuso el tema: «Geopolítica y nuevo orden digital» explicando, desde la imagen de una “hidra capitalista”, lo complejo del momento que se vive, pues no existe “un capitalismo”, sino una “dinámica de capitalismo” por la diversidad que existe actualmente. Sin embargo, resaltó que, de todas “las cabezas de la hidra”, la que ha regido la dinámica mundial es el “capitalismo de guerra”, que va necesitando gobiernos afines.
La antropóloga Moema Miranda habló sobre el colapso medioambiental, expresando que el ser humano se encuentra haciendo la guerra a la Tierra misma “sobrepasando todos los límites del planeta”, con actividades extractivas y cediendo territorios de la Amazonía. “En este planeta, todos los genocidios, todas las guerras, son ecocidios profundos”, dijo Miranda e insistió en lo absurdo de esta realidad, pues esta guerra no tiene vencedor. “Todo esto exige de nosotros una nueva comprensión religiosa, eclesial y teológica del mundo y de la vida”.
La teóloga Birgit Weiler expuso sobre el rol de la Iglesia hoy. Ella indicó que no se puede hablar de sinodalidad sin cuidar la casa común, por lo que surge el término de “ecosinodalidad”. También explicó la importancia de los pasos dados en la Iglesia en los últimos años, como la creación de la Conferencia Eclesial de la Amazonía y la publicación de la Exhortación Dilexi te, sobre el amor a los pobres. Consideró como pasos importantes el mensaje dado por las Conferencias de obispos de África, Asia y América Latina y el Caribe para la COP30, con un posicionamiento contra el extractivismo y la llamada “economía verde”, y las Orientaciones Pastorales de las Iglesias católicas frente a la minería, publicado por el CELAM y la red Iglesias y Minería.
Cerrando el panel de la mañana, el periodista Raúl Zibechi compartió su experiencia con el tema “Resistencias desde abajo”, explicando cómo se organizan diversos pueblos originarios para defender sus territorios y salir adelante, así como los quilombos en Brasil o los movimientos de los “sin tierra”, entre otros. Indicó lo importante que es tomar este ejemplo de saber organizarse, como “pequeños tejidos con hilos muy finos, pero hechos por los pueblos, que están empezando a tejer tramas”, expresó.
Segundo día: JUZGAR desde la Teología
La pregunta de fondo de este segundo día fue “¿Qué es hacer Teología de la liberación en este contexto?”, y para responder estuvieron como panelistas el teólogo y biblista Eduardo Arens y los teólogos brasileños Luiz Carlos Susin y Francisco Aquino Junior.
“Juzgar el hoy desde el ayer de Jesús” fue la ponencia de Eduardo Arens, quien describió que en la actualidad predomina el individualismo, la inmediatez, la desconfianza en las instituciones y jerarquías y la falta de sensibilidad social. Por el contrario, el mundo de Jesús buscaba la “salvación”, liberarse de todo aquello que impide ser más humanos, más fraternos y estar en armonía con nosotros y el mundo.
Luiz Carlos Susin reflexionó sobre la tradición teológica latinoamericana, con el tema: “Seguir a Jesús por caminos estrechos y enredados”, recordando de dónde venimos, dónde estamos y hacia dónde vamos. Parte de las ideas más importantes de su ponencia fueron: “¿cómo vivir en la verdad aunque no tengamos el poder?”, “los signos de los tiempos y el diálogo interdisciplinario se volvieron un paradigma, junto con el clamor ecológico”, “más allá que seguir al Maestro, ahora hay que agarrarse al Maestro”.
A continuación, Francisco Aquino Junior compartió una aproximación al método teológico latinoamericano, resaltando que lo que más le interesa a la teología es aprender los signos de la salvación, del reinado de Dios, y ayudar a la comunidad eclesial y a la sociedad en su conjunto, a acogerlos y colaborar en su crecimiento. De ahí el interés de la teología latinoamericana por los acontecimientos históricos y el contexto actual, pues se hace sobre lo real, sobre el mundo.
Tercer día: ACTUAR (¿qué estamos haciendo?)
El último día del congreso se conocieron algunas de las muchas resistencias y luchas que existen en el territorio, desde los movimientos de base, siendo varios los testimonios compartidos.
María Cristina Bove, asesora de la Pastoral Nacional Povo da Rua de Brasil, compartió la realidad de los pueblos en situación de calle, la cual se ha recrudecido en los últimos años por la pandemia, la crisis climática y migratoria, el desempleo, entre múltiples razones. Desde esa realidad, en Brasil surgieron varias organizaciones dedicadas a esta realidad, buscando la reivindicación de sus derechos.
Rolando Pérez, miembro de la Red Iglesias y minería, narró las luchas de diversos defensores ambientales del continente, poniendo nombre y rostro a los líderes que se enfrentan a empresas extractoras y arriesgan su vida día a día.
Adriana Palacios, psicóloga chilena del equipo de Amerindia y militante social, presentó la realidad laboral de su país, reflejada en el caso de Starbucks en Chile y la explotación a sus trabajadores, sobre todo a los jóvenes, quienes organizaron una huelga durante 25 días exigiendo sueldos y trabajos dignos, lo que promovió diferentes formas de organización, como forma alternativa de sindicalismo.
Gabriel Herrera, integrante de las comunidades eclesiales de base, y Carmen Díaz, acompañante espiritual, compartieron la experiencia de Pueblo Creyente, organización comunitaria de la diócesis de San Cristóbal de las Casas en Chiapas, cuya misión es ser testigo de la fe, la justicia y la paz y defensores de los derechos humanos de pueblos indígenas y no indígenas.
Luego de los testimonios, el teólogo Pedro Trigo compartió sobre las resistencias a la teología de la liberación, las cuales consisten, según explicó, “en no abrirse a la propuesta de la liberación que nos propuso Jesús, tal como lo demanda nuestra situación actual; es decir, pensar, vivir y proponer hoy lo equivalente para nuestra situación, de lo que Jesús pensó, vivió y propuso en la suya”.
Posteriormente, la teóloga alemana Theresa Denger expuso “Apuntes para una espiritualidad de la resistencia”, resaltando que existe un doble desafío: la pérdida de la esperanza en otro mundo posible y la persecución y asesinato de líderes comunitarios, ante ello surge la necesidad de una espiritualidad de la resistencia, que se niega a ser cómplice de un sistema depredador.
Cada uno de estos días, al finalizar la tarde, se cosechó lo trabajado en los grupos a través de canciones, imágenes, voces y vivencias que fueron armando la trama de todo este encuentro, que concluyó compartiendo un Mensaje final y una Carta dirigida al papa León XIV, así como la motivación a seguir impulsando una teología defensora de la vida.
